What Is Islam (اسلام کیا ہے)

اسلام، سب سے بڑا عالمی مذہب ہے جسے 7ویں صدی عیسوی میں عرب میں پیغمبر محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے نافذ کیا۔ عربی اصطلاح اسلام، لفظی طور پر “ہتھیار ڈالنا”، اسلام کے بنیادی مذہبی تصور کو روشن کرتا ہے- کہ مومن (اسلام کے فعال ذرہ سے جسے مسلمان کہا جاتا ہے) اللہ کی مرضی کے سامنے ہتھیار ڈالنے کو قبول کرتا ہے (عربی میں، اللہ: خدا)۔ اللہ کو واحد خدا کے طور پر دیکھا جاتا ہے – دنیا کا خالق، قائم کرنے والا، اور بحال کرنے والا۔ اللہ کی مرضی، جس کے لیے انسانوں کو سر تسلیم خم کرنا چاہیے، مقدس صحیفوں، قرآن (اکثر انگریزی میں ہجے قرآن) کے ذریعے ظاہر کیا جاتا ہے، جسے اللہ نے اپنے رسول محمد پر نازل کیا۔ اسلام میں محمد کو نبیوں کی ایک سیریز کا آخری شمار کیا جاتا ہے (بشمول آدم، نوح، ابراہیم، موسیٰ، سلیمان، اور عیسیٰ)، اور ان کا پیغام بیک وقت ختم ہوتا ہے اور اس سے پہلے کے انبیاء سے منسوب “وحی” کو مکمل کرتا ہے۔

may you like: Who Is Hazrat Ali (حضرت علی رضی اللہ عنہ کون تھے)

غیر سمجھوتہ کرنے والی توحید پر اپنا زور برقرار رکھتے ہوئے اور بعض ضروری مذہبی طریقوں کی سختی سے پابندی کرتے ہوئے، محمد کی طرف سے پیروکاروں کے ایک چھوٹے سے گروہ کو سکھایا جانے والا مذہب مشرق وسطیٰ سے ہوتے ہوئے افریقہ، یورپ، برصغیر پاک و ہند، جزیرہ نما مالائی اور چین تک تیزی سے پھیل گیا۔ 21ویں صدی کے اوائل تک دنیا بھر میں 1.5 بلین سے زیادہ مسلمان تھے۔ اگرچہ اسلام کے اندر بہت سی فرقہ وارانہ تحریکیں جنم لے چکی ہیں، لیکن تمام مسلمان ایک مشترکہ عقیدے اور ایک برادری سے تعلق رکھنے کے احساس کے پابند ہیں۔

یہ مضمون اسلام کے بنیادی عقائد اور طریقوں اور اسلامی دنیا میں مذہب اور معاشرے کے تعلق سے متعلق ہے۔ اسلام قبول کرنے والے مختلف لوگوں کی تاریخ اسلامی دنیا کے مضمون میں شامل ہے۔

اسلام کی بنیادیں۔
محمد کی میراث

اسلام کے آغاز سے ہی، محمد نے اپنے پیروکاروں کے درمیان بھائی چارے اور ایمان کا رشتہ پیدا کیا تھا، جس نے ان دونوں کے درمیان قریبی تعلق کا احساس پیدا کرنے میں مدد کی جو مکہ میں ایک نوزائیدہ کمیونٹی کے طور پر ان کے ظلم و ستم کے تجربات سے ظاہر ہوا تھا۔ . قرآنی وحی کے اصولوں سے مضبوط وابستگی اور اسلامی مذہبی طریقوں کے نمایاں سماجی و اقتصادی مواد نے ایمان کے اس بندھن کو مضبوط کیا۔ 622 عیسوی میں، جب نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے مدینہ ہجرت کی، تو آپ کی تبلیغ کو جلد ہی قبول کر لیا گیا، اور اسلام کی اجتماعی ریاست کا ظہور ہوا۔ اس ابتدائی دور کے دوران، اسلام نے اپنی خصوصیت کو ایک مذہب کے طور پر حاصل کیا جو اپنے آپ میں زندگی کے روحانی اور وقتی دونوں پہلوؤں کو یکجا کرتا ہے اور نہ صرف خدا سے فرد کے تعلق (ضمیر کے ذریعے) بلکہ سماجی ماحول میں انسانی تعلقات کو بھی منظم کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اس طرح، نہ صرف ایک اسلامی مذہبی ادارہ ہے بلکہ ایک اسلامی قانون، ریاست اور معاشرے کو چلانے والے دوسرے ادارے بھی ہیں۔ 20 ویں صدی تک مذہبی (نجی) اور سیکولر (عوامی) کچھ مسلم مفکرین کی طرف سے ممتاز نہیں تھے اور ترکی جیسے مخصوص مقامات پر رسمی طور پر الگ ہو گئے تھے۔

https://www.britannica.com/quiz/islam

اسلام کا یہ دوہرا مذہبی اور سماجی کردار، ایک طرح سے اپنے آپ کو ایک مذہبی کمیونٹی کے طور پر ظاہر کرتا ہے جسے خدا نے جہاد کے ذریعے دنیا کے سامنے اپنا اقداری نظام لانے کا حکم دیا ہے مسلمانوں کی ابتدائی نسلوں کی حیران کن کامیابی کی وضاحت کرتا ہے۔ 632 عیسوی میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی وفات کے بعد ایک صدی کے اندر، وہ دنیا کے ایک بڑے حصے کو – وسطی ایشیا کے اسپین سے ہندوستان تک – ایک نئی عرب مسلم سلطنت کے تحت لے آئے تھے۔

may you like: حضرت محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کون ہیں؟

اسلامی فتوحات اور سلطنت کی تعمیر کا دور ایک مذہب کے طور پر اسلام کی توسیع کا پہلا مرحلہ ہے۔ مذہب کے ماننے والوں کے اندر اسلام کی ضروری مساوات اور دوسرے مذاہب کے پیروکاروں کے خلاف اس کے سرکاری امتیاز نے تیزی سے مذہب تبدیل کرنے والوں کو جیتا۔ یہودیوں اور عیسائیوں کو صحیفے رکھنے والی برادریوں کے طور پر ایک خاص درجہ دیا گیا تھا اور انہیں “اہل کتاب” (اہل الکتاب) کہا جاتا تھا اور اس وجہ سے انہیں مذہبی خودمختاری کی اجازت دی گئی تھی۔ تاہم، ان پر جزیہ نامی فی کس ٹیکس ادا کرنے کی ضرورت تھی، جیسا کہ کافروں کے مقابلے میں، جن کو یا تو اسلام قبول کرنے یا مرنے کی ضرورت تھی۔ “اہل کتاب” کی وہی حیثیت بعد میں خاص اوقات اور جگہوں پر زرتشتیوں اور ہندوؤں تک پھیل گئی، لیکن بہت سے “اہل کتاب” جزیہ کی معذوری سے بچنے کے لیے اسلام میں شامل ہو گئے۔ 12ویں صدی کے بعد اسلام کی ایک بہت زیادہ وسیع توسیع کا افتتاح صوفیوں (مسلم صوفیاء) نے کیا، جو بنیادی طور پر ہندوستان، وسطی ایشیا، ترکی، اور سب صحارا افریقہ میں اسلام کے پھیلاؤ کے ذمہ دار تھے (نیچے ملاحظہ کریں)۔

جہاد اور صوفی مشنری سرگرمیوں کے علاوہ، اسلام کے پھیلاؤ کا ایک اور عنصر مسلم تاجروں کا دور دراز اثر تھا، جنہوں نے نہ صرف ہندوستان کے مشرقی ساحل اور جنوبی ہندوستان میں اسلام کو بہت جلد متعارف کرایا بلکہ وہ اہم محرکات بھی ثابت ہوئے۔ صوفیاء کے علاوہ) انڈونیشیا، ملایا اور چین میں لوگوں کو اسلام قبول کرنے میں۔ انڈونیشیا میں اسلام کا تعارف 14ویں صدی میں ہوا تھا، اس علاقے کے ڈچ تسلط میں آنے سے پہلے اس کے پاس سیاسی طور پر خود کو مضبوط کرنے کا وقت نہیں تھا۔

اسلام کی طرف سے قبول کی گئی نسلوں اور ثقافتوں کی وسیع اقسام (21ویں صدی کے اوائل میں دنیا بھر میں ایک اندازے کے مطابق 1.5 بلین سے زیادہ افراد) نے اہم اندرونی اختلافات کو جنم دیا ہے۔ تاہم مسلم معاشرے کے تمام طبقات ایک مشترکہ عقیدے اور کسی ایک برادری سے تعلق کے احساس کے پابند ہیں۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی میں مغربی استعمار کے دور میں سیاسی طاقت کے خاتمے کے ساتھ، اسلامی برادری (امت) کا تصور کمزور ہونے کے بجائے مضبوط ہوتا گیا۔ اسلام کے عقیدے نے 20ویں صدی کے وسط میں سیاسی آزادی حاصل کرنے کی جدوجہد میں مختلف مسلم لوگوں کی مدد کی، اور اسلام کے اتحاد نے بعد میں سیاسی یکجہتی میں حصہ لیا۔

اسلامی نظریاتی اور سماجی نظریات کے ذرائع

اسلامی نظریہ، قانون اور عمومی طور پر سوچ چار ماخذوں یا بنیادی اصولوں پر مبنی ہے: (1) قرآ    ن (2) سنت (“روایات”)، (3) اجماع (“اجماع”) اور (4) اجتہاد (“انفرادی سوچ”)۔قرآن
مسلمان لڑکی قرآن پڑھ رہی ہے۔
قرآن (لفظی طور پر، “پڑھنا” یا “تلاوت”) کو خدا کا لفظی لفظ، یا تقریر سمجھا جاتا ہے، جو مہر فرشتہ جبرائیل کے ذریعہ محمد کو دیا گیا تھا۔ غیر مساوی لمبائی کی 114 سورتوں (ابواب) میں تقسیم، یہ اسلامی تعلیم کا بنیادی ذریعہ ہے۔ محمد کے کیریئر کے ابتدائی حصے میں مکہ میں نازل ہونے والی سورتوں کا تعلق زیادہ تر اخلاقی اور روحانی تعلیمات اور قیامت کے دن سے ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے کیریئر کے بعد کے دور میں مدینہ میں نازل ہونے والی سورتوں کا تعلق زیادہ تر سماجی قانون سازی اور کمیونٹی کی تشکیل اور ترتیب دینے کے لیے سیاسی اخلاقی اصولوں سے ہے۔

may you like: 99 Asma E Husna Aur Un ke Fazail

اسلام سے پہلے کے عربوں نے اپنے قبائلی یا عام قانون کو ظاہر کرنے کے لیے سنت (“ایک اچھی طرح سے روڑا ہوا راستہ”) استعمال کیا تھا۔ اسلام میں اس کا مطلب پیغمبر کی مثال کے طور پر آیا – یعنی ان کے قول و فعل جو کہ احادیث کے نام سے مشہور تالیفات میں درج ہیں (عربی میں، حدیث: لفظی طور پر، “رپورٹ”؛ پیغمبر سے منسوب اقوال کا مجموعہ)۔ حدیث نبوی صلی اللہ علیہ وسلم کے قول و فعل کی تحریری دستاویز فراہم کرتی ہے۔ ان میں سے چھ مجموعے، جو تیسری صدی ہجری (9ویں صدی عیسوی) میں مرتب کیے گئے تھے، کو اسلام کے سب سے بڑے گروہ، سنیوں نے خاص طور پر مستند قرار دیا تھا۔ ایک اور بڑا گروہ، شیعوں کے پاس اپنی حدیث ہے جو چار مجموعوں میں موجود ہے۔

اجماع کا نظریہ، یا اجماع، دوسری صدی ہجری (8ویں صدی عیسوی) میں قانونی نظریہ اور عمل کو معیاری بنانے اور انفرادی اور علاقائی اختلافات کو دور کرنے کے لیے متعارف کرایا گیا تھا۔ اگرچہ “علماء کے اجماع” کے طور پر تصور کیا جاتا ہے، لیکن اجماع اصل میں ایک زیادہ بنیادی آپریٹو عنصر تھا۔ تیسری صدی ہجری سے اجماع فکر میں استحکام کا ایک اصول ہے۔ جن نکات پر عملاً اتفاق رائے ہو گیا تھا انہیں بند سمجھا جاتا تھا اور ان سے مزید اہم سوالات ممنوع تھے۔ قرآن کی قبول شدہ تشریحات اور سنت کے اصل مواد (یعنی حدیث اور الہیات) سب آخر کار اجماع پر اپنی برادری کے اختیار کو قبول کرنے کے معنی میں ہیں۔

اجتہاد، جس کا مطلب ہے “کوشش کرنا” یا “کوشش کرنا”، کسی نئے مسئلے کا قانونی یا نظریاتی حل تلاش کرنے کے لیے ضروری تھا۔ اسلام کے ابتدائی دور میں چونکہ اجتہاد نے انفرادی رائے (رائے) کی شکل اختیار کر لی تھی، اس لیے متضاد اور انتشار پسند آراء کی دولت تھی۔ دوسری صدی ہجری میں اجتہاد کی جگہ قیاس (سخت مشابہت سے استدلال) نے لے لی، جو قرآن اور حدیث کے نصوص پر مبنی کٹوتی کا ایک رسمی طریقہ ہے۔ اجماع کے ایک قدامت پسند طریقہ کار میں تبدیل ہونے اور حدیث کے ایک قطعی جسم کی قبولیت نے عملاً سنی اسلام میں “اجتہاد کا دروازہ” بند کر دیا جبکہ شیعہ مذہب میں اجتہاد جاری رہا۔ اس کے باوجود، بعض ممتاز مسلم مفکرین (مثلاً 11ویں-12ویں صدی میں الغزالی) اپنے لیے نئے اجتہاد کے حق کا دعویٰ کرتے رہے، اور 18ویں-20ویں صدی کے مصلحین نے، جدید اثرات کی وجہ سے، اس اصول کو ایک بار پھر داؤ پر لگا دیا۔ وسیع تر قبولیت حاصل کریں۔

ذیل میں قرآن و حدیث پر بحث کی جاتی ہے۔ اجماع اور اجتہاد کی اہمیت کو ذیل میں اسلامی الہیات، فلسفہ اور قانون کے تناظر میں زیر بحث لایا گیا ہے۔

قرآن کے عقائد
خدا

قرآن میں خدا کے بارے میں نظریہ سختی سے توحیدی ہے: خدا ایک اور منفرد ہے۔ اس کا نہ کوئی شریک ہے اور نہ کوئی برابر۔ تثلیث پرستی، مسیحی عقیدہ کہ خدا ایک مادہ میں تین افراد ہیں، کو سختی سے رد کیا جاتا ہے۔ مسلمان اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ خدا اور اس مخلوق کے درمیان کوئی ثالث نہیں ہے جسے اس نے اپنے سراسر حکم “ہو جا” کے ذریعے وجود میں لایا ہے۔ اگرچہ اس کی موجودگی کو ہر جگہ مانا جاتا ہے، لیکن وہ کسی چیز میں اوتار نہیں ہے۔ وہ اس کائنات کا واحد خالق اور پالنے والا ہے جس میں ہر مخلوق اس کی وحدانیت اور ربوبیت کی گواہی دیتی ہے۔ لیکن وہ عادل اور رحم کرنے والا بھی ہے: اس کا انصاف اس کی تخلیق میں ترتیب کو یقینی بناتا ہے، جس میں کسی چیز کو جگہ سے باہر نہیں سمجھا جاتا، اور اس کی رحمت بے حد ہے اور ہر چیز کو گھیرے ہوئے ہے۔ کائنات کی تخلیق اور ترتیب کو اس کی رحمت کے عمل کے طور پر دیکھا جاتا ہے جس کے لیے تمام چیزیں اس کی شان گاتی ہیں۔ قرآن کا خدا، جسے عظیم اور خودمختار بتایا گیا ہے، ایک ذاتی خدا بھی ہے۔ اسے اپنی شہ رگ سے زیادہ قریب سمجھا جاتا ہے، اور جب بھی کوئی ضرورت مند یا مصیبت زدہ اسے پکارتا ہے تو وہ جواب دیتا ہے۔ سب سے بڑھ کر، وہ ہدایت کا خدا ہے اور ہر چیز کو دکھاتا ہے، خاص طور پر انسانیت، سیدھا راستہ، “سیدھا راستہ”۔

خدا کی یہ تصویر – جس میں قدرت، انصاف اور رحم کی صفات شامل ہیں – خدا کے تصور سے متعلق ہے جو یہودیت اور عیسائیت کے اشتراک سے ہے اور یہ کافر عرب کے تصورات سے یکسر مختلف ہے، جس کا اس نے ایک مؤثر جواب دیا ہے۔ کافر عرب ایک اندھے اور ناقابل تلافی تقدیر پر یقین رکھتے تھے جس پر انسانوں کا کوئی اختیار نہیں تھا۔ اس طاقتور لیکن بے حس تقدیر کے لیے قرآن نے ایک طاقتور لیکن مہربان اور مہربان خدا کو بدل دیا۔ قرآن نے ہر قسم کی بت پرستی کو مسترد کرتے ہوئے اور تمام معبودوں اور الوہیتوں کو ختم کر کے اپنی غیر سمجھوتہ کرنے والی توحید پر عمل کیا جن کی عرب اپنے مقدسات (حرام) میں پوجا کرتے تھے، جن میں سب سے نمایاں مکہ میں خانہ کعبہ تھا۔

کائنات

خدا کی وحدانیت کو ثابت کرنے کے لیے، قرآن کائنات کے ڈیزائن اور ترتیب پر کثرت سے زور دیتا ہے۔ فطرت میں کوئی خلاء یا نقل مکانی نہیں ہے۔ ترتیب کی وضاحت اس حقیقت سے ہوتی ہے کہ ہر تخلیق شدہ چیز ایک متعین اور متعین فطرت سے عطا ہوتی ہے جس کے تحت وہ ایک نمونہ میں آتی ہے۔ یہ فطرت اگرچہ ہر تخلیق شدہ چیز کو مکمل طور پر کام کرنے کی اجازت دیتی ہے، حدود متعین کرتی ہے، اور ہر چیز کی محدودیت کا یہ نظریہ قرآن کی کائناتی اور الہیات دونوں میں سب سے زیادہ متعین نکات میں سے ایک ہے۔ اس لیے کائنات کو خود مختار کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اس لحاظ سے کہ ہر چیز کے رویے کے اپنے موروثی قوانین ہیں، لیکن مطلق العنان نہیں، کیونکہ رویے کے نمونے خدا کی طرف سے عطا کیے گئے ہیں اور سختی سے محدود ہیں۔ ’’ہم نے ہر چیز کو ایک اندازے کے مطابق پیدا کیا ہے۔‘‘ اگرچہ ہر مخلوق اس طرح محدود اور “ماپا” ہے اور اس وجہ سے خدا پر منحصر ہے، صرف خدا، جو آسمانوں اور زمین پر بلا مقابلہ حکومت کرتا ہے، لامحدود، خود مختار اور خود کفیل ہے۔

انسانیت

قرآن کے مطابق، خدا نے دو بظاہر متوازی مخلوقات، انسانوں اور جنوں کو پیدا کیا، ایک مٹی سے اور دوسری آگ سے۔ تاہم، جنات کے بارے میں قرآن بہت کم کہتا ہے، اگرچہ اس کا مطلب یہ ہے کہ جنات عقل اور ذمہ داری سے مالا مال ہیں لیکن انسانوں سے زیادہ برائی کا شکار ہیں۔ یہ انسانیت کے ساتھ ہے کہ قرآن، جو خود کو نسل انسانی کے لیے ایک رہنما کے طور پر بیان کرتا ہے، مرکزی طور پر فکر مند ہے۔ یہودیت اور عیسائیت میں فروغ پانے والے زوال آدم (پہلے انسان) کی کہانی کو قبول کیا گیا ہے، لیکن قرآن کہتا ہے کہ خدا نے آدم کو اس کی نافرمانی کے عمل کو معاف کر دیا، جسے قرآن میں اصطلاح کے عیسائی معنی میں اصل گناہ کے طور پر نہیں دیکھا گیا ہے۔ .

انسانیت کی تخلیق کی کہانی میں ابلیس یا شیطان، جس نے انسانوں کی تخلیق کے خلاف خدا سے احتجاج کیا، کیونکہ وہ “زمین پر فساد بپا کریں گے،” آدم کے خلاف علم کے مقابلے میں ہار گئے۔ لہٰذا قرآن انسانیت کو تمام مخلوقات سے افضل قرار دیتا ہے، وہ مخلوق جس نے اس امانت (ذمہ داری) کو اٹھایا جسے باقی مخلوق نے قبول کرنے سے انکار کیا۔ اس طرح قرآن اس بات کا اعادہ کرتا ہے کہ تمام فطرت کو انسانوں کے تابع کر دیا گیا ہے، جنہیں زمین پر خدا کے نائب کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ تمام مخلوقات میں کوئی بھی چیز بغیر کسی مقصد کے نہیں بنائی گئی ہے، اور انسانیت خود “کھیل” میں نہیں بنائی گئی ہے بلکہ خدا کی مرضی کی خدمت اور اطاعت کے مقصد سے تخلیق کی گئی ہے۔

تاہم، اس بلند مقام کے باوجود، قرآن انسانی فطرت کو کمزور اور کمزور قرار دیتا ہے۔ جب کہ کائنات میں ہر چیز کی ایک محدود نوعیت ہے اور ہر مخلوق اپنی محدودیت اور کمی کو تسلیم کرتی ہے، انسان کو آزادی دی گئی ہے اور اس وجہ سے وہ سرکشی اور غرور کا شکار ہے، خود کفالت کے اوصاف پر تکبر کرنے کے رجحان کے ساتھ۔ اس طرح، غرور کو انسانوں کا بنیادی گناہ سمجھا جاتا ہے، کیونکہ، اپنے اندر اپنی ضروری مخلوق کی حدود کو نہ پہچاننے سے، وہ اپنے آپ کو خدا کے ساتھ شراکت (شرک: مخلوق کو خالق کے ساتھ جوڑنے) اور اس کی خلاف ورزی کرنے کے مجرم بن جاتے ہیں۔ خدا کی وحدت. سچا ایمان (ایمان)، اس طرح، بے عیب الٰہی وحدانیت پر یقین اور رضائے الٰہی کے آگے سر تسلیم خم کرنے میں اسلام (ہتھیار ڈالنے) پر مشتمل ہے۔

شیطان، گناہ اور توبہ

وحدانیت کی حقیقت کو بیان کرنے کے لیے اللہ تعالیٰ نے انسانوں کی طرف ایسے رسول یا انبیاء بھیجے ہیں جن کی فطرت کی کمزوری انہیں کبھی بھول جانے یا شیطان کے اشارے پر جان بوجھ کر اللہ کی وحدانیت کو رد کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ قرآنی تعلیم کے مطابق، شیطان (شیطان یا ابلیس) بننے والا ہستی پہلے ایک اونچے مقام پر فائز تھا لیکن جب آدم کو ایسا کرنے کا حکم دیا گیا تو اس کی تعظیم سے انکار کرتے ہوئے اس کی نافرمانی کے عمل سے وہ خدائی فضل سے گر گیا۔ تب سے اس کا کام انسانوں کو گمراہی اور گناہ کی طرف مائل کرنا ہے۔ اس لیے شیطان انسانیت کا عصری ہے، اور شیطان کی اپنی نافرمانی کو قرآن نے غرور کے گناہ سے تعبیر کیا ہے۔ شیطان کی چالیں قیامت کے دن ہی ختم ہوں گی۔

قرآن کے بیانات سے دیکھا جائے تو انبیاء کے پیغامات کو انسانیت کی قبولیت کا ریکارڈ کامل سے دور ہے۔ پوری کائنات خدا کی نشانیوں سے بھری ہوئی ہے۔ انسانی روح کو خود خدا کی وحدانیت اور فضل کا گواہ سمجھا جاتا ہے۔ خدا کے پیغمبر، پوری تاریخ میں، انسانیت کو خدا کی طرف واپس بلاتے رہے ہیں۔ پھر بھی تمام لوگوں نے سچائی کو قبول نہیں کیا۔ ان میں سے بہت سے لوگ اس کا انکار کر چکے ہیں اور کافر ہو گئے ہیں (کافر، جمع کفار؛ لفظی طور پر، “چھپانے والا” یعنی خدا کی نعمتیں) اور جب کوئی شخص اتنا ضدی ہو جاتا ہے تو اس کے دل پر خدا کی مہر لگ جاتی ہے۔ اس کے باوجود، ایک گنہگار کے لیے توبہ (توبہ) کرنا اور سچائی میں حقیقی تبدیلی کے ذریعے اپنے آپ کو چھڑانا ہمیشہ ممکن ہے۔ واپسی کا کوئی فائدہ نہیں ہے، اور خدا ہمیشہ کے لئے مہربان اور ہمیشہ تیار اور معاف کرنے کے لئے تیار ہے۔ سچی توبہ تمام گناہوں کو مٹانے اور انسان کو اس بے گناہی کی حالت میں بحال کرنے کا اثر رکھتی ہے جس سے اس نے اپنی زندگی کا آغاز کیا تھا۔\

نبوت

انبیاء وہ مرد ہوتے ہیں جنہیں خدا نے خاص طور پر اس کے رسول ہونے کے لیے منتخب کیا ہوتا ہے۔ نبوت ناقابل تقسیم ہے، اور قرآن تمام انبیاء کو بلا تفریق تسلیم کرنے کا تقاضا کرتا ہے۔ پھر بھی وہ سب برابر نہیں ہیں، ان میں سے کچھ خاص طور پر ثابت قدمی اور آزمائش میں صبر کی خصوصیات میں نمایاں ہیں۔ ابراہیم، نوح، موسیٰ اور عیسیٰ ایسے عظیم پیغمبر تھے۔ ان کے مشن کی سچائی کی توثیق کے طور پر، خُدا اکثر اُنہیں معجزات سے نوازتا ہے: ابراہیم کو آگ سے، نوح کو سیلاب سے، اور موسیٰ کو فرعون سے۔ حضرت عیسیٰ علیہ السلام نہ صرف کنواری مریم سے پیدا ہوئے بلکہ خدا نے انہیں یہودیوں کے ہاتھوں مصلوب ہونے سے بھی بچایا۔ یہ یقین کہ خدا کے رسول بالآخر ثابت اور نجات پاتے ہیں، قرآنی عقیدہ کا ایک لازمی حصہ ہے۔

تمام انبیاء انسان ہیں اور کبھی بھی الوہیت کا حصہ نہیں ہیں: وہ انسانوں میں سب سے کامل ہیں جو خدا کی طرف سے وحی حاصل کرنے والے ہیں۔ جب خدا کسی انسان سے بات کرنا چاہتا ہے تو اس کے پاس ایک فرشتہ قاصد بھیجتا ہے یا اسے آواز سناتا ہے یا اس کی ترغیب دیتا ہے۔ محمد کو اس سلسلے میں آخری نبی اور اس کا سب سے بڑا رکن تسلیم کیا گیا ہے، کیونکہ ان میں پہلے کے تمام انبیاء کے پیغامات سمیٹے گئے تھے۔ فرشتہ جبرائیل نے قرآن کو نبی کے “دل” میں اتارا۔ جبرائیل کو قرآن ایک روح کے طور پر پیش کرتا ہے جسے نبی کبھی کبھی دیکھ اور سن سکتا تھا۔ ابتدائی روایات کے مطابق، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے نزول اس وقت ہوا جب آپ کا معمول ہوش بدل گیا تھا۔ یہ حالت شدید پسینے کے ساتھ تھی۔ قرآن خود واضح کرتا ہے کہ وحی اپنے ساتھ ایک غیر معمولی وزن کا احساس لے کر آئی تھی: “اگر ہم اس قرآن کو کسی پہاڑ پر اتاریں تو تم اسے خدا کے خوف سے پھٹتے ہوئے دیکھو گے۔”

یہ واقعہ ایک ہی وقت میں ایک غیر متزلزل یقین کے ساتھ تھا کہ پیغام خدا کی طرف سے تھا، اور قرآن خود کو ایک “محفوظ تختی” پر لکھی ہوئی آسمانی “مدر بک” کی نقل کے طور پر بیان کرتا ہے۔ یہ یقین اس قدر شدت کا تھا کہ قرآن واضح طور پر اس بات کی تردید کرتا ہے کہ یہ کسی بھی زمینی ماخذ سے ہے، کیونکہ اس صورت میں یہ “کئی گنا شکوک و شبہات” کا ذمہ دار ہوگا۔

Eschatology (آخری چیزوں کا نظریہ)

اسلامی عقیدہ کے مطابق، قیامت کے دن جب دنیا ختم ہو جائے گی، مردوں کو زندہ کیا جائے گا اور ہر شخص پر اس کے اعمال کے مطابق فیصلہ سنایا جائے گا۔ اگرچہ بنیادی طور پر قرآن ذاتی فیصلے کی بات کرتا ہے، لیکن کئی آیات ایسی ہیں جو الگ الگ برادریوں کے جی اٹھنے کی بات کرتی ہیں جن کا فیصلہ “ان کی اپنی کتاب” کے مطابق کیا جائے گا۔ اس کی مطابقت میں، قرآن بھی “معاشروں کی موت” کے متعدد اقتباسات میں بات کرتا ہے، جن میں سے ہر ایک کی زندگی کی ایک مخصوص مدت ہے۔ تاہم، اصل تشخیص ہر فرد کے لیے ہو گا، چاہے اس کی کارکردگی کی شرائط کچھ بھی ہوں۔ یہ ثابت کرنے کے لیے کہ قیامت برپا ہو گی، قرآن ایک اخلاقی اور جسمانی دلیل کا استعمال کرتا ہے۔ کیونکہ تمام جزا اس زندگی میں پورا نہیں ہوتا، اس لیے اسے پایہ تکمیل تک پہنچانے کے لیے ایک حتمی فیصلہ ضروری ہے۔ جسمانی طور پر، خدا، جو تمام طاقتور ہے، تمام مخلوقات کو تباہ کرنے اور دوبارہ زندہ کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے، جو محدود ہیں اور اس وجہ سے، خدا کی لامحدود طاقت کے تابع ہیں۔

کچھ اسلامی مکاتب انسانی شفاعت کے امکان سے انکار کرتے ہیں لیکن زیادہ تر اسے قبول کرتے ہیں، اور کسی بھی صورت میں خدا خود اپنی رحمت سے بعض گنہگاروں کو معاف کر سکتا ہے۔ سزا پانے والے جہنم کی آگ میں جلیں گے، اور جو بچ گئے وہ جنت کی دائمی خوشیوں سے لطف اندوز ہوں گے۔ جہنم اور جنت دونوں روحانی اور جسمانی ہیں۔ جسمانی آگ میں مبتلا ہونے کے علاوہ، ملعون بھی ”اپنے دلوں میں“ آگ کا تجربہ کریں گے۔ اسی طرح، بابرکت جسمانی لطف کے علاوہ، رضائے الٰہی کی سب سے بڑی خوشی کا تجربہ کرے گا۔